O filósofo francês Jean-François Lyotard é um pensador contemporâneo que em sua obra A condição pós-moderna (1979), caracterizou a pós-modernidade como uma onda que perdeu a crença em todas as grandes “metanarrativas” totalizantes.
O professor Renato Salatiel(UFES) elaborou uma pequena reflexão sobre a construção das metanarrativas na pós-modernidade a partir do pensamento de Lyotard. Segue o texto:
Falsos consensos universais
Um exemplo de metanarrativa é a filosofia iluminista, que acreditava que a razãoe seus produtos – o progresso científico e a tecnologia – levariam o homem à felicidade, emancipando a humanidade dos dogmas, mitos e superstições dos povos primitivos.
O marxismo é outro exemplo de metanarrativa. Para os marxistas, a história era impulsionada pelo confronto entre duas classes contraditórias, a burguesia e o proletariado, que resultaria, ao fim da revolução do proletariado, numa sociedade sem classes, de plena liberdade e igualdade: o comunismo.
A história, porém, mostrou que, na prática, tais teorias não funcionaram conforme o previsto. Ao mesmo tempo em que a razão e a ciência melhoraram as condições de vida das pessoas, promovendo a cura para as doenças e a alfabetização em larga escala, também deram ao homem o poder de produzir
armas de destruição em massa, como a bomba atômica lançada em Hiroshima em 1945, ao final da Segunda Guerra Mundial, além de provocar mudanças climáticas causadas pela poluição nas grandes cidades, e que hoje ameaçam a sobrevivência da espécie humana.
O marxismo, por sua vez, quando confrontado com a realidade, ao invés do prometido “paraíso na terra”, trouxe regimes totalitários para países como Rússia, China e Cuba, cujo povo sofreu – em alguns casos, sofre até hoje – com
restrições às liberdades civis e violações dos direitos humanos (que não são exclusivas de países comunistas, como demonstra a história recente dos EUA e mesmo do Brasil).
Por esta razão, criou-se um clima de desconfiança em relação a qualquer discurso que proponha formar consensos universais, ou seja, projetos coletivos que visem “mudar o mundo”. Cria-se, assim, um ambiente para o pós-modernismo. Como na letra de Ideologia, música de Cazuza, que retrata bem
esse clima:
Meu partido
É um coração partido
E as ilusões
Estão todas perdidas
Os meus sonhos
Foram todos vendidos
Tão barato
Que eu nem acredito
Ah! Eu nem acredito…
(…)
Pois aquele garoto
Que ia mudar o mundo
Mudar o mundo
Agora assiste a tudo
Em cima do muro
Em cima do muro…
Meus heróis
Morreram de overdose
Meus inimigos
Estão no poder
Ideologia!
Eu quero uma pra viver
O saber pós-moderno
Se as grandes narrativas que mobilizaram a humanidade foram abandonadas, surge, entre outros problemas, o de como justificar o saber na sociedade contemporânea. Por “saber”, Lyotard entende um conjunto de conhecimentos que autoriza a determinada pessoa (cientista, juiz, filósofo, artista, etc.) emitir
juízos de verdade, moral e estética, isto é, dizer que isto é certo ou errado, bom ou mal, feio ou bonito.
A questão é que não há mais um acordo em comum sobre esses valores. Ou, nas palavras do filósofo francês, não há mais uma metanarrativa que torne os discursos aceitos por todas as culturas. Para a civilização ocidental, fundada em ideais como a democracia, a liberdade e os direitos individuais, esse relativismo representa um sério risco.
Mas Lyotard também não aceita uma continuidade do projeto de modernidade que se assente sobre o diálogo livre debcoerções, como quer Habermas, pois vê nisso um retorno à metanarrativa iluminista (ver o texto “Habermas, Apel e a ética da linguagem”). O que fazer?
Performance
Lyotard baseia-se no conceito de jogos de linguagem, de Wittgenstein (ver o artigo “Filosofia pós-moderna – Heidegger e Wittgenstein” ) para afirmar que a legitimação dos saberes só pode ser local e contextual. Assim como a linguagem só adquire sentido quando usada, isto é, quando se torna um “lance” em um jogo específico, os saberes também, para Lyotard, são justificados por consensos provisórios e parciais.
Este problema de legitimação apareceu, por exemplo, no recente debate ético a respeito do uso de células-tronco embrionárias pela ciência. Para o Iluminismo, bastava seguir a razão, não a fé religiosa, que estaríamos agindo da maneira
correta. Como fica quando a ciência não tem mais um meta-discurso por meio do qual justifique seus experimentos? E mais: como saber se uma teoria é válida ou não?
O que nos resta como parâmetro, segundo Lyotard, é sua performance, isto é, a eficácia que tem a teoria. Bom é o saber que produz os melhores resultados.
Neste ponto de vista, espera-se menos que as experiências realizadas no LHC – Grande Colisor de Hádrons (na sigla em inglês), localizado na fronteira entre a Suíça e a França, revelem uma suposta essência do universo do que produzam resultados concretos que justifiquem o investimento bilionário no projeto.
Paralogia
Mas a pura performance reduz a ciência ao seu aspecto industrial, comercial e lucrativo. Lyotard busca então uma alternativa em um dos aspectos mais positivos da pós-modernidade: o reconhecimento e o convívio harmonioso com
as diferenças.
No campo dos saberes, o reconhecimento das diferenças passa pelo que ele chama de paralogia, que significa que um bom saber é aquele que percebe “anomalias” e constrói novos conceitos. O que legitima o saber seria seu aspecto mais criativo, digamos assim. Descobrir, em uma infinidade de
informações que bombardeiam a todo instante nossos sentidos, aquelas que são relevantes e se tornarão conhecimento. Alguém aí pensou na internet?
